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“El cielo, la tierra y yo vivimos juntos, y todas las cosas y yo formamos una unidad inseparable”.

Claung Tzu

La medicina tradicional China es un sistema ancestral que data del siglo II a I a. C. o sea que se utiliza desde hace más de 2226 años, si tomamos como referencia el texto más antiguo y fundamental, el Huangdi Neijing del Emperador Amarillo (El clásico de medicina interna) que se sitúa en la dinastía Qin y Han, entre el siglo II y I ac, inclusive hay registros más antiguos de prácticas de herbolaria que se remontan a más de 3000 a 5000 años de antigüedad.

Para entender la medicina tradicional China hay que hablar de algunos conceptos, para los occidentales nuevos y cambiar otros que nos van a ayudar a comprender porque nos enfermamos. Para la medicina occidental, la enfermedad es la falta de salud; o está sano o estás enfermo, para la medicina tradicional China la enfermedad es la falta de adaptación a un cambio o una energía que puede ser interno o externo.

La filosofía oriental entiende al cambio como una necesidad para la continuación de la vida y el libre fluir de la energía y el cambio son fundamental para mantener la salud. Por ejemplo podemos relacionar esto con las estaciones, cada fase del cambio es vital para la naturaleza y también para el equilibrio interno del cuerpo así por ejemplo la primavera es una estación que representa el crecimiento y la renovación de la vida en la tierra las plantas crecen, los animales se reproducen y las energías comienzan a fluir de a poco.

Si una persona se resiste a los cambios tratando de mantener por ejemplo la misma alimentación que en el invierno podría desequilibrar su energía interna lo que daría lugar a problemas de salud. El respetar la energía de la naturaleza y fluir con ella es fundamental para mantener la salud.

La medicina tradicional China parte de la idea de qué todo cuanto forma parte de la naturaleza se rige por leyes comunes y el ser humano no puede escapar de ellas, el hombre es un microcosmos dentro de un macrocosmos, los fenómenos que ocurren en la naturaleza tendrán igual injerencia en el cuerpo humano.

La medicina occidental considera a las personas independiente de los ecosistemas que nos rodean y dividen el cuerpo humano en sistemas aislados así tenemos especialista para cada uno de los sistemas que nos conforman, y si nuestro cuadro es muy grave hacen una junta médica multidisciplinaria.

En cambio la filosofía China entiende el cuerpo humano como un todo afectado por energías internas y externas, inclusive consideran la existencia de un ambiente emocional interno que puede incidir en una enfermedad, pero principalmente nos invita a vivir en armonía con la naturaleza y los cambios que en ella ocurren Y que dichos cambios también son importantes para mantener el equilibrio interno de nuestro cuerpo.

La Medicina tradicional China protege la vida humana preservando las condiciones en las que ella se desarrolla, el propósito es mantener el equilibrio dentro de nosotros acorde a los cambios de la naturaleza. El verdadero médico enseña a vivir, a cultivar el bienestar y a corregir las enfermedades si es necesario, la mejor cura es la prevención , en contraposición a la medicina moderna que busca evitar morir en vez de enriquecer la vida. Para la Medicina China la vida ocurre dentro del ciclo de la naturaleza: un sistema unificado con aspectos contrarios y complementarios, con movimientos cíclicos que se gestan mutuamente. El ser humano se conecta con la tierra y con el cielo, la vida es mantenida por la fuerza de la tierra y es transformada por la energía del cielo, no podemos separar la naturaleza de la vida, un organismo que destruye su ambiente se destruye a sí mismo. Por ejemplo; una persona que fuma destruirá su medio interno, pero también tenemos que pensar en lo que hacemos con la contaminación del medio externo, ya sea del aire,del agua, de la tierra,la contaminación lumínica y sonora.

Fomentar un ambiente óptimo para la vida es fundamental para no enfermarse las costumbres cotidianas de la vida actual nos contraponen a los ciclos de la naturaleza generando un estrés, una situación a la que nuestro cuerpo debe adaptarse y que dependerá de su fortaleza para poder hacerlo, pero que de persistir esa situación de estrés nos conducirá a una carencia de energía que nos elevará hacia la enfermedad, saber devolver la energía o Qi a su estado de armonía con prácticas cotidianas de descanso, de alimentación consciente puede ser lo que nos ayuden a no enfermarnos y hasta sostener esa situación sin llegar a la enfermedad.

Así nos adentramos en el concepto de Qi.

El Qi es el impulso vital que lo crea y transforma todo. Es etéreo, sutil y surge de la materia. Cuando el Qi se concentra da lugar a la vida ,cuando se dispersa morimos. El Qi es la fuerza motriz que da lugar a la vida y que impulsa a todos los procesos que ocurren en el cuerpo humano, cada órgano para su correcto funcionamiento debe recibir abundante Qi a través de la circulación, por eso los chinos dicen que cabalga la sangre y proviene de los procesos de transformación de los alimentos y del aire, así da lugar al Qi de los alimentos y al Qi del aire. Existe también un Qi de la esencia que es la herencia que nos transmiten nuestros padres.

El Qi es movimiento y calor

Así se forma un sistema dinámico autorregulado que si se mantiene en equilibrio, no se enferma y que si se pierde se puede volver al patrón armónico restaurando la libre circulación del Qi hacia ese órgano afectado con prácticas sencillas de herbolaria, acupuntura, alimentación, Qi Gong, etc.

El cuerpo está organizado en sangre, fluido y Qi. La sangre forma la materia del cuerpo y es la forma más densa del Qi. Los fluidos forman el medio interno y humedecen. La sangre ( materia) Nutre el Qi y calienta. La Medicina China a través de la Acupuntura o la herbolaria, reajusta el libre circular del Qi, afecta los fluidos y la circulación de la sangre devolviendo al organismo a su estado de equilibrio y armonía.

Tao, Yin y Yang

Es imposible Hablar de Medicina China sin profundizar en los conceptos de Tao Yin y Yang. El Tao Es la unidad de todas las cosas, de esta unidad surge el Yin y Yang. “El tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao” Tao Te King, Lao Tse.

El Tao es un camino sin fronteras y sin obstrucciones, surge sin obstrucción del fluir de la naturaleza, es el hombre guiado por el orden natural. Entender el cuerpo humano es entender el mundo, lo que implica entender las leyes del cambio y que todas las cosas en este mundo tienen una naturaleza polar. Todo es Yin y Yang, El día y la noche, masculino y femenino, frío calor, luz oscuridad. El Yang es caliente, es la vida, es el sol, es el día , es masculino, es seco, es externo, es el Qi. El Yin es frío, es la tierra, es la noche, es femenino, es interno, es la sangre.

El Yin y el yang no pueden separarse, no hay oscuridad sin luz, uno se encuentra dentro del otro o uno contiene la semilla del otro. El Yin y el Yang son opuestos complementarios interdependientes, uno crece y el otro disminuye y se pueden dividir infinitamente.

La salud se define como el equilibrio entre el Yin y el Yang, la enfermedad es una deficiencia o exceso de Yin o Yang. La salud está basada en la capacidad de un organismo de adaptarse a las condiciones cambiantes y mantener ese equilibrio entre el Yin y el Yang.

Toda patología puede explicarse como un desequilibrio entre la dinámica del YIN Y YANG. Si la enfermedad supera la resistencia del cuerpo de adaptación aparecen síntomas, si estos son muy extremos se considera una enfermedad por exceso, los excesos son Yang. Si los síntomas son suaves o difusos se trata de un síndrome por deficiencia que pertenecerían al Yin. Así se confirma desde la cosmovisión China la teoría de mis maestros que dice que Dios es bipolar por lo menos en este universo.

Teórica de los 5 elementos

Además de la teórica del Yin y Yang debemos entrar en la teoría de los 5 elementos, los 5 movimientos, los 5 climas, las 5 estaciones o las 5 emociones, el propósito de esta teoría es ampliar el concepto de la teoría del Yin Y Yang. Hace referencia a las cinco etapas de transformación cíclica generada por la alternancia del Yin y del Yang y por ende por las cinco formas de expresión de la naturaleza dentro del organismo. Las cinco etapas de la manifestación del Qi están representada en nuestro organismo por cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada uno a su vez está representado en el cuerpo por un órgano, una víscera, un movimiento que caracteriza al elemento, una estación que lo fortifica, un sabor que lo nutre, un órgano de los sentidos que lo conecta con el exterior, un tejido que ellos alimentan, un fluido que controlan, un alma, una emoción, y cada uno tiene funciones especificas en el cuerpo.

Fuego

Así, el elemento fuego es el máximo Yang, está representado en el organismo por el corazón y el intestino delgado, la estación que lo fortalece es el verano, su movimiento es ascendente, el sabor que lo nutre es el amargo, el tejido que nutre son los vasos sanguíneos, el fluido que controla es el sudor, así un corazón en deficiencia produciría un sudor espontáneo, se manifiesta en la lengua y en un discurso coherente del habla, su sentido es el tacto. Alberga al Shen, Alma consciente, es el rayo que todo lo ilumina, otorga a la persona la inteligencia, su sentido moral, su capacidad de amar y su potencia espiritual, su función es hacer cumplir a la persona su mandato celeste, del Shen surge la alegría de estar vivo y el impulso de amar. El corazón se encarga de hacer circular la sangre, un vacío de corazón puede estar representado con pulso débil, astenia física y mental, manos frías, palidez y decaimiento. La emoción que alberga el fuego es la alegría, la tristeza prolongada ataca el corazón.

Tierra

La tierra es el elemento central sus movimientos de estabilidad y sostén. Está representado por los órganos Bazo- páncreas y la víscera estómago, Su función es la transformación y el transporte de los alimentos si hubiera un vacío de la tierra la persona podría padecer pérdida de apetito adelgazamiento dificultad para digerir los alimentos o hincharse el abdomen después de comer. La boca es el órgano de los sentidos que conecta la tierra con el exterior por lo tanto el gusto es el sentido y está ligado al sabor dulce, lo dulce nutre la tierra pero el exceso de dulce también la afecta, la saliva es el líquido que la tierra controla, en la boca comienza la digestión de los alimentos, una tierra débil podría manifestarse con un exceso de salivación.

El Bazo- páncreas controla los líquidos y mantiene la sangre dentro de los vasos sanguíneos si la persona padeciera una deficiencia de la tierra podría sufrir hemorragias, hiper menorrea, presentar sangre en orina o materia fecal. El Bazo sostienen las vísceras en su lugar una deficiencia podría manifestarse con un prolapso uterino o de vejiga. El tejido que la tierra nutre son los músculos del brazo y de las piernas, una deficiencia de la tierra podría manifestarse con debilidad muscular o fatiga y pérdida de la masa muscular.

El Yi es el alma de la tierra es el propósito, se construye a partir del alma del corazón, a partir del alma consciente, el Shen precisa al Yin para manifestar su propósito de vida . La emoción de la tierra es la preocupación, el pensamiento ruminal, el exceso de reflexión agota a la tierra, la transforma en lodo.

Metal

El metal es el pequeño Yin, la aparición del Yin a partir del Yang. Los órganos que representa a este elemento en el cuerpo son el pulmón y el intestino grueso. Es fortificado por la estación del otoño y el sabor picante ( jengibre), su movimiento es de descenso y de contracción, si existiera una deficiencia de pulmón, el Qi no podría descender y ocurrirían cuadro de asma o disnea o a presión en el pecho. El pulmón gobierna Qi y la respiración, distribuye el Qi por todo el organismo, manteniendo la temperatura y la del defensa del cuerpo, una deficiencia de Metal nos hace propensos a enfermedades de origen externo, como ataques por frío o resfríos. El metal marca la frontera entre el medio interno y el externo un metal fuerte genera limites claros en las relaciones humanas. El órgano de los sentidos que conecta al metal con el exterior es la nariz y el olfato es su
sentido.

El alma Po es el alma del metal, el alma corpórea y es el instinto, el responsable de nuestra supervivencia de nuestras reacciones y a nuestros impulsos de nuestros movimientos vitales, de las sensaciones, las reacciones y los impulsos instintivos, vincula a la persona con la tierra, conecta al ser humano con el universo que lo rodea. Es la más material de todas las almas. La tristeza es su emoción. El agua es el gran Yin, se fortalecen el invierno y está representado en nuestro cuerpo por el riñón y la vejiga, su movimiento es de descenso, conservación y almacenamiento.

Agua

El agua da origen a la vida, es Yin pero en su interior existe la semilla del Yang, sin Yang sería materia inerte. Rige las etapas reproductivas: el nacimiento, el desarrollo, la reproducción y el envejecimiento. Controla los huesos la médula espinal y el cerebro, si el agua es fuerte, los huesos serán fuerte el pensamiento será claro y ágil. En la menopausia se refleja el desgaste del Qi de riñón y la debilidad osea que aparece con la osteoporosis.

El riñón gobiernan los líquidos, del riñón depende la concentración de la orina y la retención de líquido. Los oídos son los órganos que conectan el agua con el exterior cuando existe una deficiencia aparecen zumbidos acúfenos o sordera, patológicas que aparecen generalmente en la vejez por la deficiencia de riñón que esta conlleva.

El alma del agua es el Zhi, es la fuerza de voluntad para el esfuerzo sostenido para el cumplimiento del propósito (tierra) . Si el agua está débil la persona tendrá dificultad para cumplir sus proyectos y perderá la motivación fácilmente. El miedo es la emoción del agua las personas temerosas tienen debilidad del agua. La sal es el sabor del agua pequeñas cantidades de sal nutren el agua.

Madera

La madera es el pequeño Yan, la estación la fortifica es la primavera, tiene un movimiento expansivo. Está representado en el cuerpo por el hígado y la vesícula biliar, estos órganos aseguran el movimiento del Qi, favoreciendo la digestión, la liberación de bilis y el estado emocional armonioso. El sabor que lo nutre es el ácido( limón). El hígado reserva la sangre para nutrir los tendones y músculos si esta función está alterada la persona tendrá articulaciones rígidas y contracturas. También se guarda la sangre menstrual, si esta función está alterada aparecerán problemas menstruales, si es
insuficiente la mujer tendrá amenorrea y si es almacenado en exceso el sangrado será muy abundante. El hígado se abre en los ojos, los ojos son reflejos del hígado. Una deficiencia de la sangre del hígado se manifiesta con ojos secos, pérdida de la visión, cansancio visual. La emoción de la madera es la ira una persona que sufre ataques de cólera hace que el calor hacienda, acelera el ritmo cardíaco sufre de gastritis, diarrea y contracturas musculares, pero si la ira es contenida esta energía podría formar cálculos biliares.

El alma de la madera es el Hum, es un alma etérea, del subconsciente conecta con nuestro aspecto creativo, con la imaginación y con los sueños, es el inconsciente y es supraconciente. Crea la estrategia para manifestar el deseo del corazón.

Todos estos elementos tienen Inter relaciones, ciclos de gestión y dominancia que si estuvieran desequilibradas provocarían determinadas patologías, caracterizadas por signos específicos que el médico puede identificar según estos movimientos, los órganos de los sentidos, los tejidos y fluidos afectados y la emoción que presenta la persona.

Así la medicina china a través de diferentes técnicas de diagnósticos puede identificar patologías y tratarlas armonizando la circulación de Qi, Yin y Yang, utilizando técnicas de acupuntura, herbolaria, masajes, ventosas, etc. para el bienestar, el desarrollo pleno de las personas, sin daños colaterales ni contraindicaciones que puedan lesionar el cuerpo humano.